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Cabinet médical acupuncture

Médecines complémentaires 

En association avec la médecine traditionnelle
En complément avec la médecine conventionnelle

La médecine traditionnelle chinoise, une approche globale de la santé

Depuis des millénaires, la médecine s'efforce, partout dans le monde, de soigner les affections du corps humain, selon des traditions parfois très diverses, mais que relie invariablement le même constat de la complexité de l'être humain. En Occident comme en Orient, la médecine s'applique à comprendre les relations entre un organe et un autre, entre les différents éléments du corps humain ; la Médecine Traditionnelle Chinoise en particulier, l'une des plus vieilles traditions médicales qui soit, a basé son déploiement sur le concept de l'interrelation de toutes les composantes de l'univers et de la nécessité du maintien d'un équilibre dans ces interrelations. Or, depuis que la Médecine Traditionnelle Chinoise a largement pénétré en Occident (dont la médecine avait trouvé un peu plus tôt son chemin vers l'Orient), l'on a pu observer, notamment à partir des dernières décennies du XX° siècle, un intérêt occidental croissant pour les pratiques traditionnelles chinoises. De plus en plus de personnes pratiquent par exemple les exercices énergétiques que sont le Qi Gong et le Tai-Chi, mais c'est aussi l'acupuncture qui gagne progressivement sa place aux côtés des actes médicaux relevant de la tradition occidentale.
L'avenir de la médecine est probablement dans une interpénétration mutuelle de ces traditions appelées à se compléter, la Médecine Traditionnelle Chinoise s'appliquant ainsi avec ardeur à exploiter dès que nécessaire les plus récentes découvertes scientifiques de la médecine occidentale. Cette médecine fonctionne en effet comme un tout, dont les 3 principales pratiques (acupuncture, phytothérapie et nutrition - à quoi s'ajoutent éventuellement les exercices énergétiques évoqués ci-dessus et le massage Tui Na) sont en relation constante les unes avec les autres.
Si la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) semble souvent hermétique aux néophytes, c'est qu'il s'agit d'un système doté de sa propre base philosophique et symbolique, où tous les éléments du corps sont considérés comme non statiques, comme étroitement reliés entre eux (corps, cœur et esprit ne sont ainsi pas considérés séparément). La santé est alors vue tel un capital à prendre en compte avant même que surviennent déséquilibres, douleurs ou vieillissements ; dans cette perspective, la démarche préventive est essentielle, même si le traitement des affections musculo-squelettiques, cutanées, digestives, neurologiques, respiratoires, hormonales, génitales, voire infectieuses ou émotionnelles.

Qu'est-ce que l'équilibre ?
Si la Médecine Traditionnelle Chinoise estime que tous les éléments de l'univers sont inter-reliés, il est naturel que son but soit de maintenir l'équilibre non seulement à l'intérieur du corps humain, mais entre le corps et les éléments extérieurs. La santé apparaît donc en quelque sorte comme la capacité de l'organisme à ne pas se laisser déséquilibrer par les agressions extérieures, tandis que la maladie signifie la perte de la capacité de rééquilibrage.
Or, la constitution particulière (on parle de "terrain") de chaque individu suppose un équilibre absolument spécifique, le même symptôme n'impliquant pas la même cause chez deux personnes différentes. C'est pourquoi l'on dit que la MTC ne traite pas les symptômes, mais la personne, s'attachant à entretenir / rétablir l'équilibre entre et dans tous les organes, dans l'individu et avec son environnement. Aussi, seule une approche personnalisée peut-elle permettre d'identifier l'équilibre physique et psychique spécifique à chaque personne ; d'exploiter les ressources propres de chaque patient pour le mener à la guérison ; de relever d'éventuelles pathologies latentes ; et en tous les cas de faire atteindre durablement son plein épanouissement à son capital santé.

Qu'est-ce que le Qi ?
La MTC, pour des raisons pratiques et symboliques, a par ailleurs choisi de nommer - Qi (prononcer tchi) - la force énergétique fondamentale qui fait circuler les éléments de l'univer et leur permet de se multiplier. Cette force qui n'est ni visible, ni tangible, nous observons seulement ses effets, puisque, dans le corps humain, c'est le Qi qui nous fait marcher, digérer ou penser. Quoique impalpable, le flux du Qi réclame cependant un réseau où circuler, que l'on nomme méridiens, des points cutanés situés sur le trajet du flux d'acupuncture. Car lorsque le Qi stagne ou est perturbé, il y a perte de vitalité et affaiblissement.

Que sont le Yin et le Yang ?
Il faut préciser que le concept d'équilibre ne suppose surtout pas l'immobilité (contraire à la vision chinoise), mais un mouvement entre deux forces opposées, complémentaires et interdépendantes, que la MTC appelle Yin et Yang (présentés à l'échelle du corps comme à celle de la nature entière) et qui vont respectivement représenter les dimensions passives (Yin, qui est donc ombre, humidité, froid) et active (Yang qui est lumière, sécheresse, chaleur) de l'énergie ; Yin et Yang étant en interdépendance, la croissance de l'un implique la décroissance de l'autre. Il y a une alternance naturelle et harmonieuse de ces pôles, mais c'est lorsque l'un d'eux vient à faiblir excessivement (par rapport à l'équilibre nécessaire des organes chez un individu donné) que se produit un manque, entraînant des effets néfastes pour l'organisme.

Que sont les 5 mouvements ?
Notons aussi que dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, les organes s'écrivent avec une majuscule, tout comme les éléments, simplement parce qu'ils sont considérés comme dépassant largement la fonction que leur reconnaît la pensée traditionnelle occidentale.
Les éléments sont associés à des phases-clés (ou mouvements) du processus de transformation vitale (Bois = naissance, Feu = âge adulte, Terre = mûrissement, Métal = vieillissement, Eau = mort). La circulation entre ces 5 phases exprime en fait le passage effectué par un phénomène du Yin (dont le sommet est la mort) au Yang (dont le sommet est l'entrée à l'âge adulte) puis à nouveau au Yin.
Les 5 mouvements sont d'ailleurs liés à la fois par un principe d'engendrement (circulaire) et par un principe de contrôle (croisé : l'Eau contrôle le Feu, qui contrôle le Métal, qui contrôle le Bois, qui contrôle la Terre, qui contrôle l'Eau) dont l'ensemble forme un système équilibré, utilisé par la MTC pour la classification de tout phénomène naturel. La théorie des 5 mouvements s'applique au tempérament d'une personne, dont la dynamique comportementale spécifique est globalement (c'est seulement sa dominante) associée à l'un des 5 mouvements et sera potentiellement en conflit avec les tempéraments associés à certains autres mouvements.

Comment la MTC considère-t-elle les organes ?
Quant aux organes du corps humain, la MTC les divise plus exactement entre Organes, Entrailles et substances vitales :
- il y ainsi 5 viscères pleins (nature Yin) appelés Organes (chacun correspondant à un mouvement) : Fois (Bois), Cœur (Feu), Rate (Terre), Poumon (Métal), Rein (Eau), qui gèrent l'énergie, le Sang et les Lipides organiques, le Jing et le Shen.
- il y a 5 viscères creux (nature Yang) appelés Entrailles : le Vésicule biliaire (Bois), Intestin grêle (Feu), Estomac (Terre), Gros intestins (Métal) et Vessie (Eau), qui reçoivent, transforment et excrètent les liquides.
- il y a 5 substances vitales, 3 (les Trois Trésors) qui sont immatérielles : le Shen (conscience organisatrice), le Qi et le Jing (caractéristiques intimes et spécifiques de chaque être vivant, qui sont partiellement acquises) ; 2 substances matérielles, à savoir le Sang et les Liquides organiques, qui humidifient et nourrissent les organes.

Quelles sont les différentes causes des maladies ?
Etant donné que la maladie est considérée par la MTC comme un déséquilibre, il est logique que l'effort de guérison passe par l'identification du type de déséquilibre (Vide, Excès, Stagnation, etc.) et par la détermination des Viscères / fonctions en déséquilibre. Par ailleurs, la MTC va classer les causes du déséquilibre en distinguant des causes externes (symbolisées par des conditions climatiques), internes (surtout la nature émotive) ou autres :
- il y aurait 5 causes externes possibles, le Vent, le Froid, l'Humidité, la Chaleur et la Sécheresse, phénomènes qui touchent l'organisme par les voies respiratoires ou cutanées et entraînent un déséquilibre s'ils sont trop puissants pour un terrain donné.
- il y a également 7 causes internes : la Peur, la Colère, la Tristesse, le Chagrin, la Joie, la Frayeur et le Souci, chaque émotion blessant l'organe auquel elle est principalement associée (la Colère est par exemple associée au Foie).
- Les autres causes sont toutes celles qui ne concernent ni les facteurs climatiques, ni les émotions : constitution faible, surmenage, alimentation déséquilibrée, vie sexuelle excessive, blessures, parasites ou poisons.
Les appellations traditionnelles occidentales des maladies peuvent bien entendu facilement être mises en correspondance avec ces différentes causes, mais c'est ici moins la dénomination qui importe que le type d'approche, qui dans la MTC privilégie l'identification des perturbations ayant mené à un ou des déséquilibres. Le praticien tendra donc moins à localiser une affection qu'à relier entre elles toutes les manifestations de déséquilibre.

Comment procède le praticien ?
Voilà pourquoi il importe de prendre en compte tous les paramètres susceptibles d'influencer l'évolution de la santé du patient : aussi bien son histoire personnelle que son potentiel physique actuel et futur ; aussi bien les dernières ressources fournies par les bilans sanguins que des considérations touchant à l'hygiène de vie, la diététique, la micro-nutrition, l'équilibre psycho-émotionnel et la gestion du stress. Il s'agit donc pour le praticien à la fois de procéder à certaines analyses scientifiques de pointe et d'observer (teint, haleine, langue, selles...), de questionner (antécédents, alimentation, sommeil), palper (peau, muscles) le patient, en particulier son pouls (prendre 3 pouls sur les poignets gauche - organes Yin - et droits - organes Yang), le pouls permettant, selon sa caractéristique dominante (rapide, flottant, percutant, faible, vigoureux, fluide, noyé, etc) et en vertu des 8 principes directeurs en MTC (Yin / Yang, Chaud / Froid, Vide / Excès, Intérieur / Extérieur), de donner l'état du Qi.
Car c'est avec une vraie connaissance d'ensemble de la situation du patient que peut être mis en place le processus de soins destiné à assurer le rééquilibrage global du corps du patient. Evaluées et identifiées en finesse pour chaque individu, toutes les caractéristiques évoquées ci-dessus doivent permettre au praticien de prescrire le ou les traitements les plus appropriés, programme nutritionnel, traitement d'acupuncture ou phytothérapie ; notons que, dans un souci de mise en confiance du patient et de respect de son terrain, la phytothérapie est pratiquée avec les ressources naturelles locales, en l'occurrence françaises.
La Médecine Traditionnelle Chinoise, avec ses différentes pratiques (acupuncture, homéophytothérapie, nutrition), peut être requise seule ou en complément des traitements classiques pour soulager la plupart des affections de l'organisme, même si l'on retrouve davantage certains problèmes dans les motifs de recours à la MTC (constipation, diabète de type 2, épilepsie, maladies cardiovasculaires, dépression, syndrome de l'intestin irritable, etc). Mais la MTC peut également être appliquée dans des protocoles moins médiatisés, comme celui du lifting par acupuncture. Parce que l'organisme est considéré comme un tout, s'inscrivant lui-même dans le tout de l'univers, la MTC considère en effet comme naturel que le bon fonctionnement interne puise correspondre à une image extérieure valorisante, la technique du lifting par acupuncture permettant en effet de rendre aux traits leurs contours authentiques.
La douceur de l'intervention, qui doit le moins possible risquer d'augmenter le déséquilibre à l'œuvre dans un organisme, est au cœur des principes de la MTC ; il s'agit toujours de trouver comment restaurer délicatement des relations harmonieuses entre les différents organes du corps, que ce soit grâce au rééquilibrage des apports alimentaires (nutrition), à la purification des organes déséquilibrés (phytothérapie) ou à la régularisation des flux de Qi (acupuncture).

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